Richard Moss a obtenu son doctorat de médecine en 1972 au New York Medical College. Après quelques années de pratique en tant que généraliste, il réalise qu'il est appelé à servir la vie d'une façon différente. Il se lance dans l'écriture, fait des conférences et organise des séminaires. Son travail vise à intégrer la pratique spirituelle avec les prises de conscience psychologiques afin d’aider les gens à combler ces deux désirs fondamentaux de l’âme : faire grandir l’amour et vivre une expérience directe du sacré.
Son enseignement repose sur sept éléments:
La méditation: l'art de l'intimité avec soi-même
La conscience corporelle: habiter pleinement un corps profondément vivant, sensuel et sensible
L'attention/ L'énergie: le plus beau cadeau que nous puissions offrir à nous-mêmes et aux autres
La réalité Psychologique: devenir plus conscient en travaillant avec nos rêves
L'auto-Investigation: comprendre les racines de notre souffrance et se libérer des entraves de la peur
La Foi: vivre le coeur ouvert, dire oui à la vie dans notre quotidien
Etre au service de la vie: prendre part, chacun à notre façon, à la vision d'un éveil global de l'humanité
"Le Mandala de l'Etre" (Editions Albin Michel) représente la synthèse de tout ce que Richard Moss a appris durant trente ans de pratique psychothérapeutique et d’enseignements autour du monde : comment vivre en individu authentiquement libre, affranchi de l’emprise de la peur.
Le mot "mandala" est issu de l'ancien sanskrit et signifie "cercle". dans les traditions spirituelles orientales, le mandala est une forme d'art sacré qui représente la totalité du Soi. Les mandalas se présentent comme des cercles avec quatre directions primaires orientées autour d'un foyer central fort.
"Un jour, alors que je m’adressais à un groupe en tentant de lui faire partager mon intuition sur les destinations de l’esprit quand il quitte présent, je me suis retrouvé à marcher en rond, délimitant un large cercle sur le sol. Puis j’en traçai un plus petit au centre du premier. Ensuite, j’inscrivis le mot «Présent» sur un bout de papier et le plaçai sur ce petit cercle central. Sur le périmètre du grand cercle, je disposai le mot «Futur» en haut et le mot «Passé» en bas. Puis, je mis le mot «Sujet» à gauche et le mot «Objet» à droite. «Sujet/Objet» est le terme psychologique qui exprime la nature duelle inhérente de notre conscience ordinaire dans laquelle, aussitôt que nous prenons conscience de nous-même en tant que sujet Moi, nous prenons simultanément conscience de l’objet Toi. Moi n’est pas notre être véritable, c’est juste l’ensemble de nos pensées sur nous-même. De même, Toi est l’ensemble de nos pensées sur autrui. Avec ce simple mandala, je pouvais représenter les quatre directions que prend l’esprit lorsqu’il s’évade du présent, le plus souvent à cause d’un sentiment désagréable ou menaçant. J’ai spontanément appelé ce modèle le «Mandala de l’Être». Il s’avère être, pour moi comme pour ceux qui l’ont expérimenté, un outil remarquablement efficace pour déconstruire et comprendre les mécanismes des schémas répétitifs de nos souffrances et conflits émotionnels. En utilisant le modèle du Mandala, nous avons la possibilité de voir que nos réactions et systèmes de défense récurrents proviennent du fait que nous n’avons pas coutume de vivre dans le présent. En outre, la direction qu’emprunte de préférence notre esprit quand il fuit le présent détermine la nature spécifique de notre souffrance. En sachant qu’il n’existe en vérité que quatre endroits où aller quand nous quittons le présent, il nous est toujours possible de retrouver le chemin de notre «chez soi». Le présent devient ainsi notre «point de départ» et non plus notre but..."
"Quand l'esprit est dans le futur, le corps manifeste inquiétude ou espoir; dans le passé culpabilité, nostalgie ou regrets. En apprenant à vivre plus régulièrement dans le présent, nous élevons l'énergie de notre conscience... Quand notre conscience est ancrée dans le présent, nous avons accès à notre potentiel émotionnel supérieur: empathie, compassion et pardon. nous faisons alors l'expérience d'un sentiment d'unité plus grand et d'un veste champ de conscience qui transcende notre réalité personnelle limitée... Qui nous sommes commence toujours maintenant. aucun d'entre nous n'accédera à son vrai soi à un moment fortuit dans le futur. Notre identité véritable ne prend jamais sa source dans un passé glorieux ou traumatique. Elle naît de l'attention que nous nous portons, à nous-même et à la vie, à chaque instant. Le présent n'est pas un état ultime devant être réalisé, mais plutôt un continuum à vivre. Nous avons le choix: rester à la surface ou oser plonger dans les profondeurs. (Introduction)
"Le plus grand cadeau que nous puissions nous offrir les uns aux autres c'est la profondeur de notre présence et la finesse de notre attention. A quoi Richard nous invite-t-il ? S'il parle de l'Éveil, il ne s'agit pas d'une expérience exceptionnelle ou extraordinaire. Il s'agit d'accepter la vie que nous avons dans ce qu'elle a de quotidien et d'ordinaire, de « tout simplement humain ». Il s'agit d'entrer en intimité avec soi-même, avec l'autre, avec ce mystère ou cette « infinitude » qu'il nomme aussi « Dieu ». Pour cela un seul chemin, aussi simple qu'exigeant, celui de devenir « disciple de la Vie », de la servir avec présence, confiance et attention."
(Marie de Hennezel)
